大祭司就站起来，对说：“你什么都不回答吗？这些人作见证告你的是什么呢？”却不言语。——太二十六62-63
当基督站在该亚法和犹太人的公会面前时，祂面对的是世界上一个地位最高、最富宗教热忱的法庭。这岂不是大好良机，正可让这位天上来的先知发言，进入一场激昂热烈的宗教辩论？然而，从一开始，这位先知就一直保持着沉默。基督在彼拉多面前（马太二十七14），在希律面前（路二十三9）也同样沉默无语。祂在审问祂的人面前，有时开口说话，有时保持沉默。这种沉默是别具意义的，在每一个场合都有不同的目的。我们只能根据当时的景况和处境，来判断祂每一次沉默的目的。
基督的沉默之谜
那一天在公会里发生的事，与其说是一场审判，不如说是一次阴谋。这一切周折，其实最主要的目标只有一个，就是置基督于死地。为了达此目的，他们不惜将正义和道德踩在脚底下。马太福音记载，“祭司长和全公会寻找假见证控告，要治死祂。”（太二十六59）很可能只有亚利马太的约瑟和尼哥底母反对公会的行动与判决（参考路廿三50-51；约七50-52）。
显然打从一开始，公会就无意给这位犯人一个公正的审判，因此他们着手收集假见证（太二十六59）：没有其他的见证能符合他们的目的！所谓的“审判”只能算是一场闹剧，那是对正义的污蔑。它代表了假冒为善最恶劣的形式。根据律法，法庭不能单单凭着一个证人的口，就判人死刑（民三十五30）。这些宗教领袖可是一丝不苟地遵守律法的呀！他们必须找到一个以上的证人；但他们的良心却不会因采用假见证而感到丝毫不安！韩瑞森（William Hendriksen）说得不错：被这些人审判，本身就是一种极深的羞辱！
找证人的企图是完全失败的。志愿者倒是不少，许多人前来指证。但是他们的证词彼此矛盾，不得不弃用。最后有两个证人提出主有关拆毁圣殿，并要三天之内重建的比喻，以此作为证词。但他们对基督说的那段论述，仍然无法得出同样的证词。一个指出，祂说：“我能拆毁神的殿”，另一个声称祂说：“我要拆毁这人手所造的殿”（太二十六61；可十四58）。因此他们的证词基本上证明了他们的指控不确实；这是有目共睹的。基督可以轻易地驳倒祂的指控者，因为两人引用的话都有误，都误解了祂话语的含义。但并未出言辩解，即使大祭司站起来，要求祂回答（这当然可以被视为是挑衅的行为），祂也不发一言。基督完全知晓，公会的这场审判正是在应验旧约的预言，“求你不要把我交给敌人，遂其所愿；因为妄作见证的和口吐凶言的，起来攻击我。”（诗二十七12）这番话虽然是在描述大卫的经验，但也在大卫的子孙基督身上，得到了最终的应验。为什么救主站在控告祂的人面前时闭口不语？当然，这不是因为祂无话可说，也不是因祂害怕开口。
基督沉默的原因
他们对基督的控诉，关键在祂先前从圣殿赶出做买卖和交换银钱之人时，所采用的一个谜语。犹太人挑战祂这样做的权力，他们问道，“你既作这些事，还显什么神迹给我们看呢？”（约二18）。就在那时候，基督说出了祂的谜语：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”一直等到祂复活之后，祂的门徒才想起这话，并且明白这话的意思。这一类具教导性质的谜语是需要解释的。若不加以解释谜语的正文，就无法传达其中的意义；所有的谜语都是如此。然而，在试着明白谜语的意义之前，必须先正确地陈述谜语的正文。该亚法知道，那些证人并没有正确陈述基督说过的话。他没有先厘清基督说过的话，却先要求一个解释！他舍弃了正义和真理的途径。任何莫须有的罪名都是为了达成他个人的目的。
神并未向恶人显明自己的奥秘。公会的成员并非寻求真理之士，他们的心里是个杀人者。薛尔德说，“这些人从来就不是从正义的晒谷场上拾取谷粒的鸟；相反地，他们是一群啃食尸体的鸟。”我们沉默的救主，真理的化身，那天是站在一个由教会权贵组成，却充满了诡诈、恶毒、腐败气氛的法庭上；称其为“撒但的公会”岂不更合适吗？
基督沉默的意义
申命记中记载，；惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的。”（申二十九29）公会的人对这段话一定耳熟能详，他们的中那些有关弥赛亚的启示，绝对能为他们提供足够的指引。
基督对隐藏的事保持沉默。祂把神的话语留给那些审判官思想，因此他们必须为此负责。他们必然绞尽心思在那已经启示出来的事上。基督则把祂说的谜语带进了坟墓。到了适当的时候，谜语所蕴含的寓意将显明出来让人明白。祂不打算把珍珠丢给猪，祂要叫审判祂的人在神面前执行他们的职分。祂这样做，对他们是公义的，同时他们也必须为自己的行动受谴责。
如果基督向公会解释祂的谜语，这并不能荣耀神，也对审判祂的人没有好处。我们可以想像，如果祂说“我被埋葬之后，三天内必复活”，这会有什么结果？他们会视祂为一个爱炫耀、具有超然能力的逃脱大师！祂也会因此而使公会得以推托掉他们应负的道德责任。新约安息日的诞生时刻，就会成为一个观望者聚集，想要一睹这个最后奇迹的场合。那么预定论岂不成了众人的笑柄！这岂不是撒但意外的收获？基督沦为一个超级骗子，只不过祂的把戏不是躺在钉床上，也不是在灼热的炭上行走，而是从坟墓里复活！
如果基督那天解释了祂的谜语，它就成了一个不合时宜的言论。祂不会这样做的。祂不会出卖神所指定的任务。祂所行的一切神迹，包括祂的复活，基本上都是祂的国度和祂救赎大工的一部分。那些神迹完全不同于那些“杜撰福音”所写的：孩童时代的曾和其他孩子一块用粘土制作小鸟，然后用神迹使那些鸟飞上天空。但基督不是魔术师；祂不需要，也无意耍特技。
基督沉默中的威严
人们经常会用一种片面的观点，来看待基督的沉默，这是很危险的。他们强调基督消极的顺服，而忽略了祂积极的顺服。基督的沉默是刻意的、坚决的、有权威的；那是祂的行动。的确，祂的受苦确实带有消极性，但祂的顺服也带有真实的积极性。祂像羊被牵到宰杀之地，又像羊在剪羊毛的人手中一样无声。在祂走向十字架，甚至被钉在十字架上的时候，都是积极的。祂像一个君王那样迎向死亡。
基督出现在公会前的时机，即神的时机，也值得我们留意。范雷森说，“当祭司检验逾越节的羔羊时，正进入，面对祂的审判，受到世上审判官的检验。祂是我们逾越节的羔羊。”他又补充说，“因此利未人的祭司是坐在那里，审判另一个等次的祭司，就是按着麦基洗德的等次被称为大祭司的基督。”
当基督的弥赛亚身份受到挑战的那一刻，祂毫不犹豫地开口反驳（太二十六64）。但祂不是出于顺服人的说话，祂乃是顺服祂的父，以完成祂的使命为目标。由于祂那带着尊严和权柄的沉默，祂赢得了永恒的发言权。祂的沉默是对父旨意的顺从，也是服从父神在永世就托付给祂的使命。加尔文说，“如今祂在神面前为我们代求，祂的口必然是常开的。”约翰在拔摩岛上听到复活基督的声音，“如同众水的声音”。修斯（Hughes）认为，这是指“基督说的话具有令人振奋的威严”。的确，祂在公会面前的沉默也同样带着威严，同样令人振奋。从祂救赎大工的核心，必然可以看到沉默的救主那无与伦比的能力。在当日公会的法庭上，撒但用基督自己的谜语来试探祂，只是撒但将其扭曲了。基督只要用一句话，就可以从祂的仇敌手中逃脱；但我们这位沉默的大祭司始终带着尊严，沉默地迈向祂的死亡。哦，那位于我们救赎核心的沉默，是何等值得称颂！
公会最后得到了他们认为满意的判决。这个圣殿，也就是谜语针对的目标，如今可以拆毁了，好在荣耀中被重建。正如重建第一个圣殿时，没有斧子和铁器的响声（见王上六7），基督身体的这个圣殿也将在毫无杂音的沉默中得到重建。
