洪涛讲《荀子》25 |永远不死的下属

亲爱的同学们，晚上好！这个周末你过得还好吗？今天你的心情还好吗？

作为一名君主，最大的愿望就是社稷久远、国泰民安；作为一名普通百姓，最大的愿望就是立身行道，让整个家庭、家族因为他而实现尊严与价值、光荣与梦想；而作为一名官员，他祈求的同样是国泰民安，立身行道，扬名于后世，以显父母，他所弘扬和追求的也是通过自己的强大而带动一方水土的平安，但这一切需要一个重要前提，那就是首先不死。

《孝经》讲：“富贵不离其身，然后能保其社稷，而和其民人。”一个人如果连自己的生命安全都不能保证，还谈何修身、齐家、治国、平天下？官员都是如何“死”的呢？洪涛老师认为：首先，从道的方面讲，不做死就从理论上不会死。但是，生活常常让我们措手不及，所谓命运多舛，此之谓也。然后，“死”的形式不外乎以下几种：第一，被领导拿下，第二，被同僚诬陷，第三，被下属或者妻子干掉。那么，他们如何才能不死呢？荀子在这一章给官员们指出了其中的法门，不仅仅有心法，还有做法。

诗曰：“国有大命，不可以告人，妨其躬身。”此之谓也。

《诗》云：“国家有了或者即将有了重大政令，不可把它以小渠道告诉别人，否则就会危害自身。”说的就是这种情况。

荀子告诉我们，君主分为三类：圣君、中君和暴君。

事圣君者，有听从无谏争；事中君者，有谏争无谄谀；事暴君者有补削无挢拂。

侍奉圣明君主的，只有听从而没有劝谏苦诤的情况；侍奉一般君主的，有劝谏苦诤而没有奉承阿谀；侍奉暴君的，有弥补缺陷除去过失而没有强行纠正，因为天子一怒，就有可能杀人，甚至是灭九族。所以，面对暴君，你绝不能顶撞他，即使豁出去一条命死谏，也不会换来他的一点改正和同情，所以荀子认为根本没必要去做出这样无谓的牺牲。

迫胁于乱时，穷居于暴国，而无所避之，则崇其美，扬其善，违其恶，隐其败，言其所长，不称其所短，以为成俗。诗曰：“国有大命，不可以告人，妨其躬身。”此之谓也。

被逼迫、受挟制地生活在混乱的时代，走投无路地居留在暴君统治的国家，而又没有办法避开这种处境，不干，就满门抄斩，妄折生命，干，还不能像侍奉圣君那样畅所欲言，那就推崇他的美德，宣扬他的善行，不提他的罪恶，隐瞒他的失败，称道他的长处，不说他的短处，把这些作为自己的习惯，同时也要引导别人这么做，只有这样，你才能够不死，国家也才能暂时地保持稳定。《诗》云：“国家有了重大政令，不可把它告诉别人，否则就会危害自身。”说的就是这种情况。

《书》曰：“从命而不拂，微谏而不倦，为上则明，为下则逊。”此之谓也。

《尚书》说：“服从命令而不违背，暗暗规劝而不懈怠；做君主要明智，做臣子要谦逊。”说的就是这种情况。

恭敬而逊，听从而敏，不敢有以私决择也，不敢有以私取与也，以顺上为志，是事圣君之义也。忠信而不谀，谏争而不谄，挢然刚折端志而无倾侧之心，是案曰是，非案曰非，是事中君之义也。调而不流，柔而不屈，宽容而不乱，晓然以至道而无不调和也，而能化易，时关内之，是事暴君之义也。若驭朴马，若养赤子，若食餧人。故因其惧也而改其过，因其忧也而辨其故，因其喜也而入其道，因其怒也而除其怨，曲得所谓焉。

恭敬而又谦逊，听从而又敏捷地执行命令，不敢因为自己、亲属、故交而有任何私心去决断和选择，不敢根据私利去取舍，把顺从君主作为自己的志向，这是侍奉圣明君主的合宜原则。

忠诚守信而不阿谀，劝谏苦诤而不谄媚，强硬地坚决挫败君主，思想端正而没有偏斜不正的念头，对的就说对，错的就说错，这是侍奉一般君主的合宜原则。

调和却不随波逐流，温柔、示弱却不低头屈从，宽容却不和君主一起胡乱妄为，用最正确的原则去启发君主而没有不协调、不和顺的，那就能感化和改变君主的暴虐本性，时时把正确的原则灌输到他心中去，这是侍奉暴君的合宜原则。

侍奉暴君就像驾驭未训练过的马，就像抚养初生的婴儿，就像喂饥饿的人吃东西一样，所以要趁他畏惧的时候使他改正错误，趁他忧虑的时候使他改变过去的行为，趁他高兴的时候使他走入正道，趁他发怒的时候使他除去仇人、奸佞之人，这样就能处处达到目的。

什么是“见人说人话，见鬼说鬼话”？那些很“二”的人、那些满口仁义道德，其实并没有多少道行，也没多少标准的人往往认为说这些话的都是最令人不齿的人。今天洪涛老师明白地告诉大家，“见人说人话，见鬼说鬼话”并不是谄媚，也不是阿谀奉承，如果你“见人说鬼话”，那么别人就会认为你是鬼，进而离你远去；如果你“见鬼说人话”，他们听不懂，自然也不能与你契合。

因此，荀子告诉我们，无论是对待圣君、中君还是暴君，一定要审时度势，因地制宜，根据领导的性格、风格、修养、得道的程度而制定不同的原则。只有这样，才能够在“国治”“天下平”的仕途上保全自己，让自己有所作为。

孔子见老子时，老子对他说的最后一句话是：为人子者毋以有己，为人臣者毋以有己。这句话其实是在告诫我们，不要愤青，更不能很“二”，不是所有的领导都能谏诤，也不是所有的领导都给你面子，让你进行一番大刀阔斧的博辩，你的直言劝谏甚至是死谏很有可能招致灾祸，更换不来百姓安居、国家安宁，不要总是以自己的意志痴心妄想，做出一些愚人之举，这么做无益于任何人，也不益于国家社稷。

现实生活当中，有些人总以为自己站在真理的那一边，以自己的想法做着自认为称职的下属，其实这样的人并没有在道上。祖上几世护佑，才换得你做这样大的官，平白无故地牺牲自己的性命，有什么意义和价值呢？老子告诉我们，无论是做别人的儿子还是部下，都不要有太多自己的主张，况且你的主张也未必正确。

也许有人会说，这不就是“见风使舵”吗？洪涛老师告诉你，无论是做人还是做官当然要“见风使舵”，关键要看你选择方向是否正确。老家有一句话说得好：人得有“眼色”，不打勤的，不打懒的，专打不长眼的。举个例子，你明明看到领导要发怒，谁今天第一说话准被领导灭掉，结果你还顶风而上，能不被干掉吗！你下台了，有没有想过还有一班子人全指望你来带领呢？有没有想过集体下一步大的工程还全靠你来执行呢？所以，不要认为自己是对的，就妄加去做，凡事还要考虑周全，谨慎为之。

无论是面对圣君、中君还是暴君，为人臣的心法都是从命微谏，谦逊不违，不泄天机。“祸从口入，病从口出”“当与言而不与之言，失人。不当与言而与之言，失言。君子不失人，亦不失言”，这就是“不泄天机”，一句话，该说的说，不改说的就不要说。

洪涛老师认识一位报社总编，从小道消息听说一位重要领导人要去世了，于是，把去世的稿子编完了，，第一时间把稿子发出去，争个头条。然而，他不知道这是一条伪消息，这位领导人一直健康在世，结果电脑后台泄密，稿子没有公开发布就在网上流传开来，可想而知这位老大哥的结局，没过几天，上级就撤去他单位“一把手”的职务被发配到了其他单位。因此我们要懂得，一个人在做事情的时候，该说什么，不该说什么，首先要自知、自明。

一个人聪明深察可能会及于死地，博辨广大也有可能会及于死地，这到底是什么原因呢？答案就是好揭人短，喜欢在人背后发表议论，尤其是当你做了官，一旦嘴“不严”，开口的刹那便是地狱大门向你打开之时。

事人而不顺者，不疾者也；疾而不顺者，不敬者也；敬而不顺者，不忠者也；忠而不顺者，无功者也；有功而不顺者，无德者也。故无德之为道也，伤疾、堕功、灭苦，故君子不为也。

荀子说，侍奉君主却不合君主的心意，是因为不积极。积极了仍不合君主的心意，却是因为不恭敬，中国人的文化是走心的，就算是大家都知道你是一心为了集体，但是你一说话，就跟领导吵起来，这就是心中不敬领导、眼中没有领导的表现。因此领导也不会把你看在眼里，你做得再好、再积极，也做不到领导心中去。而且更严重的是，你做得越大，领导越不敢重用你，因为你现在就已经目中无他了，如果再给你机会，你做得更出色，领导就更无处安身了。

恭敬了却不合君主的心意，是因为不忠诚。你做到了积极，做到了恭敬，但是依然得不到领导的心意，是因为领导不信任你，还在怀疑你的忠诚。讲到这里，不是要求我们都去积极地在领导面前表忠诚，而是让领导在你平常的一言一行中，甚至在你独处的时候都能感受到你对公司的忠诚。

比如，你工作三年来天天加班，谁都没注意到，可是突然有一天，领导经过办公室，发现你还在加班，也许他只会笑着跟你打声招呼，然而过后一定会想：好像每天经过的时候都能看到你，以前并没有太注意，不过像这样一个三年如一日拼命工作的人，从来不给我添麻烦，为人还不错的员工，怎么能就这么埋没了呢？一旦你以这样的形象进入到领导的视野当中，那么离提拔就不会太远了。

忠诚了却不合君主的心意，是因为没有功绩。你一切都好，但是你做不出成绩也是不行的。有了功绩却不合君主的心意，是因为没有品德。现实生活中，很多人有一个非常典型的心态就是一旦做出了成绩，就四处宣扬，到处“表功”，领导一看你“翘尾巴”了，就会觉你是“无德”，一旦得出此结论，你便很难再被授命更高的职位了。

无论是“1+1=1”，还是“1+1=2”的思维方式，都可以取得成绩，但是建功立业之后，德行跟不上，只会摔得更惨。所以如果没有品德，就会伤害积极、毁掉功绩、掩没苦心，而君子是不会这样干的。因此，我们就懂得：不干，最多是个庸人，干了，如果德行不够，就会损坏他人，最终在众人的注视下跌得更深。

要积极，要恭敬，要忠诚，要有功绩，要把事儿做成之后还保有自己的德行，用老子的话就是“上德不德”，就是“功成而弗居，夫唯弗居，是以不去”。

仁者必敬人。凡人非贤，则案不肖也。人贤而不敬，则是禽兽也；人不肖，而不敬，则是狎虎也。禽兽则乱，狎虎则危，灾及其身矣。《诗》曰：“不敢暴虎，不敢冯河。人知其一，莫知其它。战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。”此之谓也。故仁者必敬人。敬人有道，贤者则贵而敬之，不肖者则畏而敬之；贤者则亲而敬之，不肖者则疏而敬之。其敬一也，其情二也。若夫忠信端悫，而不害伤，则无接而不然，是仁人之质也。忠信以为质，端悫以为统，礼义以为文，伦类以为理，喘而言，臑而动，而一可以为法则。《诗》曰：“不僭不贼，鲜不为则。”此之谓也。

我们应该如何做人？我们应该如何做好下属的同时，做到“立身行道，扬名于后世，以显父母”，为“国治天下平”做出我们的贡献，取得我们的尊严与价值，光荣与梦想？

荀子告诉我们“仁者必敬人”，仁德之人必定尊敬别人。在公司，不仅要面对上司，还要处理好同事之间的关系，很多时候，我们失败是因为栽在了同事的手里，平日里彼此虽然以兄弟相称，但是在投票决定你是否要升职的时候，十个人只要有两个人没给你投票，你就没办法顺利升职，这常常是我们大家都心知肚明的“潜规则”。因此，同事之间互相尊重非常重要。

仁德之人必定尊敬别人。一般说来，一个人不贤能，那就是没有德才的人。别人贤能却不去尊敬他，荀子说那就是禽兽了，人家那么好，你还打压人家，背后诋毁人家，那你就不能称之为人了。别人没有德才而不去尊敬他，那就是在戏弄老虎。建议同学们把这一句话记下来，作为自己的座右铭。很多人不是被君子比下去的，而是被小人拉下去的，这就是所谓“阴沟里翻船”，很多时候，你的失败就是因为你没有尊重那些没有德才和贤能的人，不尊重这些人，就相当于在戏弄老虎，相信大家都懂得一句话“老虎的屁股摸不得”。

跟大家分享一个公式：“三三三一”，这个公式有很多解释，在这里我讲的是我们身边除了大领导以外的人员角色分布。“一”就是身边最圣明的人，可称为君子，有德行、有能力的人，听他的基本都没错。第一个“三”，是可以立功的人，不管有什么难题，交给他就一定可以出色地完成。第二个“三”，是需要领导哄才能立功的人，若领导哄不好，他的心情就不好，进而得过且过，做一天和尚撞一天钟。最后一个“三”，是无德、无才或者既无德也无才的人。洪涛老师告诉同学们，任何一个团体都是以这样的比例分布的，不信你可以看看身边的团队是不是这样。

作为领导来说，“一”基本动不了，第一个“三”要谨防他一不小心变成了第二个“三”，反之，如果认真对待他，就有可能让他成为那个“一”。对于最后一个“三”，无才有德便培养他的才能，无德有才便培育他的德行，总之，先不要委派他重要的事情，一切以考察通过后再定。而那些无才无德的人，一定要倍加小心注意，因为只要你不尊重他们，不知何时他们便会从背后插你一刀。

人如禽兽就会胡乱妄为，戏弄老虎就会十分危险，灾难就会落到他身上了。《诗经》上说：“不敢空手打老虎，不敢光脚把河渡。人们只知这一点，不知其他害处。我们要害怕、要小心，要像面临深渊，脚踩薄冰那样谨慎做事。”说的就是这个。

所以讲究仁德的人必定尊敬别人，尊敬别人有一定的原则：对贤能的人就景仰地尊敬他，对没有德才的人就畏惧地尊敬他；对贤能的人就亲切地尊敬他，对没有德才的人就以尊敬来疏远他。简单地说，就是用疏远来尊敬他，用尊敬来疏远他。所以，小人之交，蜜里调油，目的就是为了疏远他。子曰：“敬鬼神而远之。”你只有敬鬼神，才能做到“远之”，不敬，它就会像狗皮膏药一样粘在你身上，甩都甩不掉。

尊敬是一样的，实际内容是两样的。忠诚守信、正直老实、不伤害人，对待所有的人都这样，这是仁德之人的本质。以忠诚守信为本体，以正直老实为纲纪，以礼义为规范，以伦理法律为原则，稍微说一句话，稍微动一动，都可以成为别人效法的榜样。你轻易说一句话，别人就会记住，你简单做一件事，别人就会以你为典范，所以《诗经》上说“不犯错误也不害人，很少不能成为别人准则的”。

恭敬、礼也；调和、乐也；谨慎、利也；斗怒、害也。故君子安礼乐利，谨慎而无斗怒，是以百举而不过也。小人反是。

恭恭敬敬，就是礼节；协调和谐，就如音乐一般美好；谨慎小心，就是利益；斗殴发怒，就是祸害。君子喜爱礼节、美好、利益，谨慎小心而不斗殴发怒，因此各种行动都不会失误。小人就与此相反。不高兴就是大不敬，不管多么和谐的气氛，只要他一个人不高兴，就会打破这种和谐。为了自己的利益和情绪，就发怒，就动手打人，这就是祸害。

通忠之顺，权险之平，祸乱之从声，三者，非明主莫之能知也。争然后善，戾然后功，生死无私，致忠而公，夫是之谓通忠之顺，信陵君似之矣。夺然后义，杀然后仁，上下易位然后贞，功参天地，泽被生民，夫是之谓权险之平，汤武是也。过而通情，和而无经，不恤是非，不论曲宜，偷合苟容，迷乱狂生，夫是之谓祸乱之从声，飞廉、恶来是也。传曰：“斩而齐，枉而顺，不同而一。”诗曰：“受小球大球，为下国缀旒。”此之谓也。

荀子在这里告诉我们什么是“通忠之顺”，简单说，通忠就自然全部顺利，就是说不管是明君、暴君，还是中君，你都要有办法对待，达到“通忠之顺”。使忠诚不至壅塞而达到通畅，改变危险的局面而达到安定，祸乱必伴随迎合君意、随声附和而来，这三种情况不是英明的君主是不能明白的。

向君主谏诤，然后才能行善；违背君主，然后才能立功；豁出生命而没有私心，极其忠诚而公正：这叫做使忠诚畅通无阻而达到顺从。荀子举例说明，信陵君就是这种人。

夺取君权，然后才能实行道义；杀掉君主，然后才能实现仁德；君臣交换位子，然后才能做到有操守；功业与天地并列，恩泽施加到广大民众：这叫做改变危险的局面而达到安定，商汤、周武王就是这样的人。

君主错了却还和他齐心，只是无原则地附和君主，不顾是非，不讲曲直，苟且地迎合君主以求得容身，迷惑昏乱而狂妄无知地追求生活享受：这叫做祸乱必伴随迎合君意随声附和而来，飞廉、恶来就是这种人。

古书上说：“有了参差才有整齐，有了委曲才有顺从，有了不同才有一致。”这就是老子说的“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”。《诗》云：，成为各国的表率。”说的就是这种情况。参差不齐也好，委屈也好，都是为了达到老子开篇时候说的两个字：玄同。

不管你侍奉的是什么性格的君主，不管你追随的是什么阶层的领导，只要追求“玄同”，只要近于“和光同尘”，你都能够立功、忠诚、有功绩、有德行，最终立身行道，扬名于后世，实现你以及你所代表的这个家庭甚至整个家族的尊严与价值，光荣与梦想。

怎样做一个好下属，荀子告诉了我们一个心法，一个做法，希望同学们认真感悟，不管在什么岗位上，都能够忠诚于领导，忠诚于事业，忠诚于自己的内心。然后在光明大道上，奋然前行，最终在建功立业的基础上，“功成而弗居”，做一个既贤又才的人。